「二十一世紀に生きる君たちへ」司馬遼太郎

　　　　　　　　　1989年「小学国語六年下」大阪書籍

私は、歴史小説を書いてきた。

もともと歴史が好きなのである。

両親を愛するようにして、歴史を愛している。

歴史とはなんでしょう、と聞かれるとき、

「それは、大きな世界です。かつて存在した何億という人生がそこに

つめこまれている世界なのです。」と答えることにしている。

私には、幸い、この世にたくさんのすばらしい友人がいる。

歴史の中にもいる。そこには、この世では求めがたいほどにすばらしい

人たちがいて、私の日常を、はげましたり、なぐさめたりしてくれているのである。

だから、私は少なくとも二千年以上の時間の中を、生きている

ようなものだと思っている。

この楽しさは、＜もし君たちさえそう望むなら＞

おすそ分けしてあげたいほどである。

ただ、さびしく思うことがある。

私が持っていなくて、君たちだけが持っている大きなものがある。

未来というものである。

私の人生は、すでに持ち時間が少ない。

例えば、二十一世紀というものを見ることができないにちがいない。

君たちは、ちがう。

二十一世紀をたっぷり見ることができるばかりか、

そのかがやかしいにない手でもある。

もし「未来」という町角で、私が君たちを呼びとめることができたら、どんなにいいだろう。

　「田中君、ちょっとうかがいますが、あなたが今歩いている

二十一世紀とは、どんな世の中でしょう。」

そのように質問して、君たちに教えてもらいたいのだが、

ただ残念にも、その「未来」という町角には、私はもういない。

だから、君たちと話ができるのは、今のうちだということである。

もっとも、私には二十一世紀のことなど、とても予測できない。

ただ、私に言えることがある。

それは、歴史から学んだ人間の生き方の基本的なことどもである。

昔も今も、また未来においても変わらないことがある。

そこに空気と水、それに土などという自然があって、人間や他の動植物、

さらには微生物にいたるまでが、それに依存しつつ生きている

ということである。自然こそ不変の価値なのである。

なぜならば、人間は空気を吸うことなく生きることができないし、

水分をとることがなければ、かわいて死んでしまう。

さて、自然という「不変のもの」を基準に置いて、人間のことを考えてみたい。

人間は、＜くり返すようだが＞　自然によって生かされてきた。

古代でも中世でも自然こそ神々であるとした。

このことは、少しも誤っていないのである。

歴史の中の人々は、自然をおそれ、その力をあがめ、自分たちの上にあるものとして身をつつしんできた。

この態度は、近代や現代に入って少しゆらいだ。

　＜人間こそ、いちばんえらい存在だ。＞

という、思いあがった考えが頭をもたげた。

二十世紀という現代は、ある意味では、

自然へのおそれがうすくなった時代といっていい。

同時に、人間は決しておろかではない。

思いあがるということとはおよそ逆のことも、あわせ考えた。

つまり、私ども人間とは自然の一部にすぎない、

というすなおな考えである。

このことは、古代の賢者も考えたし、

また十九世紀の医学もそのように考えた。

ある意味では平凡な事実にすぎないこのことを、二十世紀の科学は、

科学の事実として、人々の前にくりひろげてみせた。

二十世紀末の人間たちは、このことを知ることによって、

古代や中世に神をおそれたように、再び自然をおそれるようになった。

おそらく、自然に対しいばりかえっていた時代は、

二十一世紀に近づくにつれて、終わっていくにちがいない。

　「人間は、自分で生きているのではなく、

　大きな存在によって生かされている。」

と、中世の人々は、ヨーロッパにおいても東洋においても、

そのようにへりくだって考えていた。

この考えは、近代に入ってゆらいだとはいえ、右に述べたように、

近ごろ再び、人間たちはこのよき思想を

取りもどしつつあるように思われる。

この自然へのすなおな態度こそ、

二十一世紀への希望であり、君たちへの期待でもある。

そういうすなおさを君たちが持ち、その気分をひろめてほしいのである。

そうなれば、二十一世紀の人間は、よりいっそう自然を尊敬することになるだろう。

そして、自然の一部である人間どうしについても、

前世紀もまして尊敬し合うようになるのにちがいない。

そのようになることが、君たちへの私の期待でもある。

さて、君たち自身のことである。

君たちは、いつの時代でもそうであったように、

自己を確立せねばならない。

　＜自分に厳しく、相手にはやさしく＞

という自己を。

そして、すなおでかしこい自己を。

二十一世紀においては、特にそのことが重要である。

二十一世紀にあっては、科学と技術がもっと発達するだろう。

科学・技術が、こう水のように人間をのみこんでしまってはならない。

川の水を正しく流すように、君たちのしっかりした自己が、

科学と技術を支配し、よい方向に持っていってほしいのである。

右において、私は「自己」ということをしきりに言った。

自己といっても、自己中心におちいってはならない。

人間は、助け合って生きているのである。

私は、人という文字を見るとき、しばしば感動する。

ななめの画がたがいに支え合って、構成されているのである。

そのことでも分かるように、人間は、社会をつくって生きている。

社会とは、支え合う仕組みということである。

原始時代の社会は小さかった。家族を中心とした社会だった。

それがしだいに大きな社会になり、

今は、国家と世界という社会をつくり、

たがいに助け合いながら生きているのである。

自然物としての人間は、

決して孤立して生きられるようにはつくられていない。

このため、助け合うということが、人間にとって大きな道徳になっている。

助け合うという気持ちや行動のもとのもとは、いたわりという感情である。

他人の痛みを感じることと言ってもいい。やさしさと言いかえてもいい。

　「いたわり」

　「他人の痛みを感じること」

　「やさしさ」

みな似たような言葉である。

この三つの言葉は、もともと一つの根から出ているのである。

根といっても、本能ではない。

だから、私たちは訓練をしてそれを身につけねばならないのである。

その訓練とは、簡単なことである。

例えば、友達がころぶ。

ああ痛かったろうな、と感じる気持ちを、

そのつど自分の中でつくりあげていきさえすればよい。

この根っこの感情が、自己の中でしっかり根づいていけば、

他民族へのいたわりという気持ちもわき出てくる。

君たちさえ、そういう自己をつくっていけば、

二十一世紀は人類が仲よしで暮らせる時代になるのにちがいない。

鎌倉時代の武士たちは、

「たのもしさ」ということを、たいせつにしてきた。

人間は、いつの時代でもたのもしい人格を持たねばならない。

人間というのは、男女とも、たのもしくない人格に

みりょくを感じないのである。

もう一度くり返そう。さきに私は自己を確立せよ、と言った。

自分に厳しく、相手には やさしく、とも言った。

いたわりという言葉も使った。それらを訓練せよ、とも言った。

それらを訓練することで、自己が確立されていくのである。

そして「たのもしい君たち」になっていくのである。

以上のことは、いつの時代になっても、人間が生きていくうえで、

欠かすことができない 心がまえというものである。

君たち。

君たちはつねに晴れあがった空のように、

たかだかとした心を持たねばならない。

同時に、ずっしりたくましい足どりで、

大地をふみしめつつ歩かねばならない。

私は、

君たちの心の中の最も美しいものを見続けながら、以上のことを書いた。

書き終わって、

君たちの未来が、真夏の太陽のようにかがやいているように感じた。